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《列子集释》列子集释卷第七

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  杨朱第七

  〔注〕夫生者,一气之暂聚,一物之暂灵。暂聚者终散,暂灵者归虚。而好逸恶劳,物之常性。故当生之所乐者,厚味、美服、好色、音声而已耳。而复不能肆性情之所安,耳目之所娱,以仁义为关键,用礼教为衿带,自枯槁于当年,求余名于后世者,是不达乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名,小人殉利。唯名与利,皆情之所溺,俗人所争焉。故体道之人也,为善不近名,不趋俗人之所竞;为恶不近刑,不行俗人之所非。违道以求名,溺情以从欲,俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反,学者多疑。然则杨朱之篇亦何殊于盗跖也?释文云:杨朱,或云字子居,战国时人,后于墨子。杨朱与禽滑厘辩论,其说也爱己,不拔一毛以利天下,与墨子相反。陆德明云,「杨戎字子居」,恐子居非杨朱也。好,呼报切。恶,乌路切。复,扶又切。键音件。衿音今。槁,口老切。梁玉绳曰:庄子应帝王,阳子居,释文,「李云,居,名也。子,男子通称。」又寓言篇释文,「姓杨,名朱,字子居」,与老子相问答,何以指为杨朱?伯峻案:杨朱与杨子居是否一人,古今颇有争论文字。汪中述学老子考异之附注以为两人,衍而至于近人唐钺,作杨朱考,载于东方杂志二十二卷五期中,力言杨朱非杨子居。以为两人者近是。

  杨朱游于鲁,舍于孟氏。孟氏问曰:「人而已矣,奚以名为?」曰:「以名者为富。」「既富矣,奚不已焉?」曰:「为贵。」「既贵矣,奚不已焉?」曰:「为死。」「既死矣,奚为焉?」曰:「为子孙。」〔注〕夫事为无己,故情无厌足。释文云:为富、为贵、为死、奚为焉、为子孙之为,并于伪切。厌,一盐切。「名奚益于子孙?」曰:「名乃苦其身,燋其心。〔注〕夫名者,因伪以求真,假虚以招实,矫性而行之,有为而为之者,岂得无勤忧之弊邪?释文云:燋音椒。乘其名者,泽及宗族,利兼乡党;况子孙乎?」陶鸿庆曰:「名乃苦其身燋其心」八字当在上文「孟氏问曰人而已矣奚以名为」之下,以见名之害而为名者之愚。又云「既富矣,奚不已焉?既贵矣,奚不已焉」,正谓苦身燋心而不止也。今误脱在此,则上文词意不足;而此文方论为名之益,乃先举为名之害,语气为不伦矣。「凡为名者必廉,廉斯贫;为名者必让,让斯贱。」〔注〕此难家之辞也。今有廉让之名而不免贫贱者,此为善而不求利也。〔解〕夫人之生世也,唯名与利。圣人以名利钧之,则小人死于利,君子死于名,无有不至者也。善恶虽殊,俱有求也。然而求名而遂者,岂唯取富贵,乃荣及子孙,利兼乡党矣。虽苦身燋心勤于廉让者,志有所望而情有所忘,俱失中也。释文云:难,乃旦切。曰:「管仲之相齐也,释文云:相,息亮切,下同。君氵㸒亦氵㸒,君奢亦奢。〔注〕言不专美恶于己。伯峻案:论语八佾:「管氏有三归,官事不摄;邦君树塞门,管氏亦树塞门;邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫。」此皆亦氵㸒亦奢之证也。志合言从,道行国霸。死之后,管氏而已。〔解〕实名之利薄也。田氏之相齐也,伯峻案:御览四八五引「田氏」上有「其后」两字。君盈则己降,君敛则己施。〔注〕此推恶于君也。释文云:敛,收聚也。施,始豉切。民皆归之,因有齐国;子孙享之,至今不绝。〔解〕伪名之利深也。若实名贫,伪名富。」〔注〕为善不以为名,名自生者,实名也。为名以招利而世莫知者,伪名也。伪名则得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰:「若实名贫伪名富」下当有「实名贱伪名贵」二句。上文曰:「凡为名者必廉,廉斯贫;为名者必让,让斯贱」故此引管仲陈氏事证为实名则贫贱,为伪民则富贵也。陶鸿庆曰:俞氏云此下当有「实名贱伪名贵」二句,其说是已。而以此与上言管仲田氏事为一人之辞,则非也。上文云「凡为名者必廉,廉斯贫;为名者必让,让斯贱」。张注以为难家之辞,是也。此云「若实名贫,伪名富;实名贱,伪名贵」,亦难家之辞。若犹此也,说详王氏经传释词(「若」下或当有「然」字,下文「孟孙阳曰若然,速亡愈于久生」。说符篇:「若然,死者奚为不能言生术哉?」是其例)。言管仲子孙以实名而贫贱,田氏子孙以伪名而富贵,是则名果足以致贫贱也。难者之意谓实者真名而伪者非名也。下文又答之曰,「实无名,名无实,名者伪而已矣」。言实与名不并立,既谓之名,名皆有伪而无实,是则名果足以致富贵也。答者之意谓伪者为名而实者非名也。下文答辞特着「曰」字以别之,则此为难辞无疑。若以此与上下文为一人之辞,则下文「实无名名无实」云云皆枝辞赘语,不知其用意所在矣。自「既富矣奚不为焉」以下凡难者之辞皆省「曰」字,读者当玩其义而自得之。曰:「实无名,释文「无」作「亡」,云:音无。名无实。名者,伪而已矣。〔注〕不伪则不足以招利。〔解〕行实者无其名,求名者无其实,故不伪则利不彰也。昔者伯峻案:御览四二四、类聚二十一引并无「者」字。尧舜伪以天下让许由善卷,而不失天下,享祚百年。〔注〕伪实之迹因事而生。致伪者由尧舜之迹,而圣人无伪也。伯峻案:尧以天下让许由,事又见庄子逍遥游篇;舜让天下于善卷,亦见庄子让王篇及盗跖篇。伯夷叔齐实以孤竹君让而终亡其国,伯峻案:御览四二四类聚二十一引并无「君」字,是也。饿死于首阳之山。实伪之辩,如此其省也。」〔注〕省犹察也。〔解〕伪者取名而无实,真者实行而忘名。尧舜之与夷齐,炳然如此。真伪之迹耳,不易察哉?世人若不殉名利而失真。则溺情欲而忘道矣。天下善人少,不善人多,则殉名者稀,从欲者众。虽有智者,亦无可奈何。盖俱失中也。释文云:省,思井切。

  杨朱曰:百年,寿之大齐。释文云:齐,去声,限也。得百年者千无一焉。释文「无」作「亡」,云:音无。设有一者,孩抱以逮昏老,几居其半矣。释文云:几音祈,下同。夜眠之所弭,释文云:弭,绵婢切。昼觉之所遗,释文云:觉音教。又几居其半矣。痛疾哀苦,亡失忧惧,又几居其半矣。卢文弨曰:「痛疾」意林引作「疾病」。王叔岷曰:文选陆士衡长歌行注引亦作「疾病」。量十数年之中,逌然而自得亡介焉之虑者,释文云:亡音无,下同。介音界,微也。亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉?奚乐哉?释文云:乐音洛。为美厚尔,释文云:为,于伪切为声色尔。而美厚复不可常厌足,「厌」世德堂本作「厌」,此本字也。释文云:复,扶又切,下同。厌,一盐切;本或作餍,音同。声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝,名法之所进退;遑遑尔竞一时之虚誉,规死后之余荣;偊偊尔顺耳目之观听,「顺」,道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本并作「慎」。意林引同。秦恩复曰:古「顺」「慎」二字通。易,「履霜坚冰,盖言顺也」,「顺」即「慎」。释文「顺」作「慎」,云:偊,邱羽切。慎耳一本作顺耳。任大椿曰:荀子修身篇「顺墨」,杨倞训为慎墨。君子篇:「忠者惇,慎此者也。」杨倞注,「慎读如顺」。庄子列御寇篇释文,「慎于兵,慎或作顺」。「有顺懁而达者,顺一作慎」。大戴礼保傅篇:「以其所为慎于人也。」卢辨注,「皆得民心也」,慎即顺也。曾子大孝篇:「父母既没,慎行其身。」慎一作顺。慎德篇,「以慎天法」。注,「天道不可成顺之而已」,则慎即顺。文王官人篇:「无辨而自慎。」慎读为顺。「顺耳」犹存古字。惜身意之是非;徒失当年之至乐,不能自肆于一时。重囚累梏,释文云:累音累。梏,古沃切,手械也。何以哉?〔注〕,异也,古字。〔解〕举俗之人咸以百年为一生之期,而复昼夜哀苦之所减矣,泰然称情者无多时焉。称情之事不过称声色美味,而复以刑赏名教之所束缚,不得肆其情,亦何以异乎囚系桎梏者?此皆滞情之言也。释文云:古异字。太古之人知生之暂来,释文「太」作「大」,云:音泰。知死之暂往;〔注〕生实暂来,死实长往,是世俗长谈;而云死复暂往,卒然览之,有似字误。然此书大旨,自以为存亡往复,形气转续,生死变化,未始绝灭也。注天瑞篇中已具详其义矣。秦刻卢解本「死」上无「知」字。释文云:卒,七忽切。故从心而动,释文云:从音纵,下同。不违自然所好;释文云:好,呼报切。当身之娱非所去也,俞樾曰:「当身」乃「当生」之误。下云,「死后之名非所取也」,「当生」与「死后」正相对。下文云,「且趣当生,奚遑死后」,是其证。释文云:去,丘吕切。故不为名所劝。〔注〕为善不近名者。北宋本、汪本、四解本「劝」作「观」,今依吉府本、道藏白文本、世德堂本正。释文云:劝一本作观。从性而游,不逆万物所好;死后之名非所取也,故不为刑所及。〔注〕为恶不近刑者。伯峻案:不逆万物所好,则不犯人;不犯人,则不作恶,故不为刑所及。张注语焉而不详。释文云:近去声,下同。刑,害也。名誉先后,年命多少,非所量也。〔解〕举太古之人者,适其中也。夫有生有死者,形也;出生入死者,神也。知死生之暂来暂往也,则不急急以求名;知神明之不死不生也,则不遑遑以为道。故从心而动,不违自然所好也;娱身而已矣,何用于名焉?故从性而游,不逆万物所嗜也;适意而已矣,何惧于刑焉?是以名誉、年命非所料量也。娱身适意者,动与道合,非溺于情也。

  杨朱曰:「万物所异者生也,所同者死也。生则有贤愚、贵贱,是所异也;死则有臭腐、消灭,释文云:腐音辅。是所同也。虽然,贤愚、贵贱非所能也,臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生,死非所死;贤非所贤,愚非所愚,贵非所贵,贱非所贱。〔注〕皆自然尔,非能之所为也。伯峻案:「故生非所生」诸「所」字下疑皆脱「能」字,此数语紧承「贤愚贵贱非所能也,臭腐消灭亦非所能也」而言。细绎张注及下文卢解,似其所见本俱有「能」字。然而万物齐生齐死,齐贤齐愚,齐贵齐贱。〔注〕皆同归于自然。十年亦死,百年亦死。仁圣亦死,凶愚亦死。生则尧舜,死则腐骨;生则桀纣,死则腐骨。腐骨一矣,孰知其异?且趣当生,奚遑死后?」〔注〕此讥计后者之惑也。夫不谋其前,不虑其后,无恋当今者,德之至也。〔解〕生者,一身之报也;死者,一报之尽也。贤愚贵贱,生物之殊也,故为异焉。臭腐消灭,死物之常也,故为同焉。世人皆指形以为死生,不知形外之有神。神之去也,一无知耳。故贤愚贵贱臭腐消灭皆形所不自能也。不自能,则含生之质未尝不齐。人皆知其所齐,不知其所以异。且竞当生,不暇养所生,故有道者不同于兹矣。

  杨朱曰:「伯夷非亡欲,释文云:为句。亡音无也。矜清之邮,〔注〕音尤。北宋本「邮」作「□」,汪本从之,秦刻卢解本同,今依吉府本、世德堂本正,下同。释文云:邮音尤。尔雅云:尤,过也。伯峻案:今本尔雅作「邮过也」。以放饿死。〔注〕守饿至死。释文云:公羊传曰:放死不立。刘兆注曰:放,至也。展季非亡情,矜贞之邮,以放寡宗。释文云:寡宗,少宗系也。清贞之误善之若此!」〔注〕此诬贤负实之言,然欲有所抑扬,不得不寄责于高胜者耳。〔解〕殉名之过实以至于此,非所以体真全道,忘名证实者也。

  杨朱曰:「原宪窭于鲁,伯峻案:「窭」当作「寠」。说文、玉篇、广韵、集韵、韵会皆作「寠」,不作「窭」。类篇作「窭」。集韵亦有「窭」字,而训为瓯寠。疑作「窭」者皆唐以后人所改,唐以前无窭字也。诗北门「终窭且贫」,尔雅「窭,贫也」,曲礼「主人辞以窭」,荀子尧问篇「是以窭小也」,诸「窭」字皆当作「寠」。释文云:窭,其羽切。子贡殖于卫。〔注〕窭,贫也。殖,货殖。原宪之窭损生,子贡之殖累身。」释文云:累去声。「然则窭亦不可,殖亦不可;其可焉在?」释文云:焉,于虔切。曰:「可在乐生,可在逸身。故善乐生者不窭,〔注〕足己之所资,不至乏匮也。善逸身者不殖。」〔注〕不劳心以营货财也。〔解〕固穷而不力求,损于生者也;货殖而为命,累于身者也。唯有道者不货殖以逸其身,不守穷以苦其生;乐道全真,应物无滞也。

  杨朱曰:「古语有之:『生相怜,死相捐。』伯峻案:捐古音在文部,怜古音在真部,古合韵最近,此捐怜为韵。释文「捐」作「损」,云:音捐。此语至矣。相怜之道,非唯情也;勤能使逸,饥能使饱,寒能使温,穷能使达也。相捐之道,非不相哀也;不含珠玉,释文云:含音憾。不服文锦,不陈牺牲,不设明器也。〔解〕知相怜相捐之道为至矣,皆人不能至焉。何则?相怜在于赡济乎生,相捐在于无累乎形,此为至当矣。若生不能赡之令安,死则徒埋珠宝以眩名,招寇盗以重伤,是失其宜矣。晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰:『肆之而已,勿壅勿阏。』释文云:壅音拥。阏,安葛切,与遏同。晏平仲曰:『其目柰何?』夷吾曰:『恣耳之所欲听,恣目之所欲视,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言,恣体之所欲安,恣意之所欲行。〔注〕管仲功名人耳,相齐致霸,动因威谋。任运之道既非所宜,且于事势不容此言。又上篇复能劝桓公适终北之国,恐此皆寓言也。释文云:相,息亮切。复,扶又切。夫耳之所欲闻者音声,而不得听,谓之阏聪;目之所欲见者美色,而不得视,谓之阏明;鼻之所欲向者椒兰,而不得嗅,谓之阏颤;〔注〕鼻通曰颤。颤音舒延反。释文云:嗅,许救切。颤与膻字同,须延切。口之所欲道者是非,而不得言,谓之阏智;体之所欲安者美厚,而不得从,谓之阏适;意之所欲为者放逸,而不得行,谓之阏性。「性」元本、世德堂本作「往」,误。凡此诸阏,废虐之主。〔注〕废,大也。释文云:废虐,毁残也。去废虐之主,释文云:去,丘吕切。熙熙然以俟死,释文云:熙,许其切,纵情欲也。一日、一月、一年、十年,吾所谓养。〔注〕任情极性,穷欢尽娱,虽近期促年,且得尽当生之乐也。拘此废虐之主,释文云:拘音俱。录而不舍,宋翔凤曰:录有禁义。小尔雅:「禁,录也。」伯峻案:荀子修身篇:「程役而不录。」杨倞注,「录,检束也」,即是此义。释文云:舍音舍。戚戚然以至久生,百年、千年、万年,非吾所谓养。』〔注〕惜名拘礼,内怀于矜惧忧苦以至死者,长年遐期,非所贵也。〔解〕夷吾之才足以相霸主,振颓纲,而布奢氵㸒之情足以忤将来,败风俗。故夫子赏其才也,则曰:「微管仲,吾其被发左衽矣」。恶其失礼也,则曰:「管仲之器小哉!管氏而知礼,孰不知礼」。列子因才高之人以极其嗜欲之志,令有道者知其失焉。然纵耳目之情,穷声色之欲者,俗人之常心也。故极而肆之,以彰其恶耳;非所以垂训来世,法则后人者也。管夷吾曰:『吾既告子养生矣,送死柰何?』晏平仲曰:『送死略矣,将何以告焉?』管夷吾曰:『吾固欲闻之。』平仲曰:『既死,岂在我哉?焚之亦可,沈之亦可,瘗之亦可,释文云:瘗,于例切。露之亦可,衣薪而弃诸沟壑亦可,释文云:衣,于既切。衮衣绣裳而纳诸石椁亦可,释文「衣」作「文」,云:,古本切。唯所遇焉。』〔注〕晏婴,墨者也,自以俭省治身,动遵法度,非达生死之分。所以举此二贤以明治身者,唯取其奢俭之异也。〔解〕俗人殉欲之志深,送死之情薄。薄则易为节,深则难为情。故厚其生,则众心之所喜;薄其死,则群情所易从。列子乃因侈者以肆情,因俭者以节礼,故王孙之辈,良吏谴之,失其中道也。释文「俭省」作「俭啬」,云:啬音色,一本作省。分,符问切。管夷吾顾谓鲍叔黄子曰:『生死之道,吾二人进之矣。』」〔注〕当其有知,则制不由物;及其无知,则非我所闻也。〔解〕既不由我矣,则任物以处之,此世人谓死为无知者也。若由我者,肆情以乐之,此世人谓顺情为贵者也。若然者,尧舜周孔不足为俗人重,桀纣盗跖可为后代师矣。岂有道者所处也?至人忘情,圣人制礼。情忘也,则嗜欲不存矣,何声色之可耽耶?礼制也,则生死迹着矣,何焚露之可薄耶?纵情之言,皆失道也。释文云:进音尽。

  子产相郑,释文云:子产,郑大夫公孙侨也。铸刑法于鼎,事在昭六年。相,息亮切。专国之政;三年,善者服其化,恶者畏其禁,郑国以治。释文云:治,直吏切,下治矣必治之治同。诸侯惮之。而有兄曰公孙朝,释文云:朝依字。有弟曰公孙穆。朝好酒,释文云:好,呼报切。穆好色。朝之室也聚酒千锺,北宋本作「钟」,汪本从之,世德堂本同。今从四解本、吉府本。书钞一四八、御览四九七又八四六、事类赋十七、记纂渊海九十、天中记二九引并作「锺」。积曲成封,」,云:本又作曲。释文「曲」作「望门百步伯峻案:广雅释诂云:「望,至也。」释文云:望音亡。糟浆之气逆于人鼻。道藏白文本、林希逸本「糟」并作「醴」,此处以作「糟」为长。释文作「醴浆」,云:醴音遭,本又作糟。方其荒于酒也,不知世道之安危,人理之悔吝,「吝」北宋本作「」,汪本从之,藏本、秦本同,今从世德堂本。室内之有亡,释文云:亡音无。九族之亲疏,存亡之哀乐也。释文云:乐音洛。虽水火兵刃交于前,弗知也。穆之后庭比房数十,释文云:比,频密切。皆择稚齿婑者〔注〕婑音乌果切。音奴坐切。以盈之。释文云:婑,乌果切。,奴坐切方其耽於色也,「耽」北宋本、吉府本、世德堂本皆作「聃」,下「耽於嗜欲」同。释文云:耽本又作□,丁南切。任大椿曰:玉篇类篇无□字,有□字,为□字重文,云,乐也。释文「本又作□」之「□」乃「□」字之讹。屏亲昵,释文云:屏,上声。昵,尼质切。绝交游,逃于后庭,以昼足夜;释文云:足,即且切,益也。伯峻案:广韵遇韵,「足,添物也」,则读去声。三月一出,意犹未惬。释文云:惬,口蝶切。乡有处子之娥姣者,释文云:娥音俄。姣音绞,广雅云,好也。必贿而招之,释文云:贿,呼猥切。媒而挑之,释文云:挑,他尧切。苍颉篇云:挑谓招呼也。说文作誂,相诱也。誂,大了切。弗获而后已。伯峻案:「弗」字疑衍,或者为「必」字之误。子产日夜以为戚,密造邓析而谋之,曰:释文「造」作「速」,云,本作造,七到切。析音锡。「侨闻治身以及家,治家以及国,此言自于近至于远也。侨为国则治矣,而家则乱矣。其道逆邪?将奚方以救二子?子其诏之!」邓析曰:「吾怪之久矣,未敢先言。子奚不时其治也,喻以性命之重,诱以礼义之尊乎?」〔解〕喻以性命,诱以礼义者,欲止其贪逸之情,啖其轩冕之位,此皆世俗名利之要归也。子产用邓析之言,因间以谒其兄弟,而告之曰:释文云:间音闲。「人之所以贵于禽兽者,智虑。智虑之所将者,礼义。礼义成,则名位至矣。若触情而动,耽于嗜欲,则性命危矣。子纳侨之言,则朝自悔而夕食禄矣。」朝穆曰:「吾知之久矣,择之亦久矣,〔注〕觉事行多端,选所好而为之耳。释文云:行,下孟切。好,呼报切。岂待若言而后识之哉?凡生之难遇而死之易及。释文云:易,以豉切,下同。以难遇之生,俟易及之死,释文云:俟一本作傒。可孰念哉?而欲尊礼义以夸人,释文「夸」作「跨」,云:口花切,下同;一本作夸。矫情性以招名,吾以此为弗若死矣。〔注〕达哉此言!若夫刻意从俗,违性顺物,失当身之暂乐,怀长愁于一世;虽支体具存,实邻于死者。释文云:乐音洛,下同。为欲尽一生之欢,「欢」元本、世德堂本作「观」,误。穷当年之乐。唯患腹溢而不得恣口之饮,力惫而不得肆情于色;释文云:惫,皮界切。不遑忧名声之丑,性命之危也。且若以治国之能夸物,欲以说辞乱我之心,释文云:说辞一本作伪辞。荣禄喜我之意,不亦鄙而可怜哉?我又欲与若别之。〔注〕别之犹辨也。释文云:别,彼列切,注同。夫善治外者,物未必治,而身交苦;善治内者,物未必乱,而性交逸。以若之治外,其法可暂行于一国,未合于人心;以我之治内,可推之于天下,君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之,若反以彼术而教我哉?」伯峻案:「喻之」当作「喻若」。本作「吾常欲以此术而喻若,若反以彼术而教我哉」?「若」字重迭。古人于重迭处辄省其下文,而画二笔以识之。钞者不察,以二笔误作之,「若若」遂讹作「若之」。浅人又谓「若之」不可通,乃乙转成为「之若」,遂铸成此错矣。子产忙然无以应之。〔解〕殉情耽欲之人,诡辞邪辩足以塞圣贤之口,乱天下法。故桀纣之智足以饰非,少卯之辞足以惑众。虽不屈于一时,亦鼓倡于当代。故夫子屈盗跖之说,子产困于朝穆之言,不足多悔也。而惑者以为列子叙之以畅其情,张湛注之以为达其理,斯乃鄙俗之常好,岂道流之雅术乎?胡怀琛曰:「忙然」今通作「茫然」。伯峻案:解「夫子屈盗跖之说」当作为「夫子屈于盗跖之说」,事见庄子盗跖篇。释文「忙」作「」,云:音忙。他日以告邓析。邓析曰:「子与真人居而不知也,孰谓子智者乎?郑国之治偶耳,非子之功也。」〔注〕不知真人则不能治国,治国者偶尔。此一篇辞义太径挺抑抗,不似君子之音气。然其旨欲去自拘束者之累,故有过逸之言者耳。〔解〕夫当才而赏之,择德而任之,则贤者日进而不肖者退矣。任必以才,善人之道亨通矣;退必不肖,小人之道不怨矣。使贤不肖各安其分,适其志,则郑国之治当矣。彼二子酣酒而爱色,礼义所不修,不因父兄之势以干时,纵心嗜欲而不悔,此诚真人也。而乃欲矫其迹,为其心,取禄位以私之,是国偶然有以理,非子之至公也,岂得为智乎?此言真人者,非真圣之人,乃真不才之人。注「太」世德堂本作「大」。卢文弨曰:注「径挺」庄子作「径庭」,又作「俓侹」。秦恩复曰:解「为其心」,「为」「伪」古字通。荀子性恶篇杨倞注:「伪,为也,矫也。凡非天性而人作为之者谓之伪,故伪字人傍为,亦会意字也。」释文「径挺」作「径廷」,云:廷音听。抗,苦浪切。去,丘吕切。累去声。

  卫端木叔者,子贡之世也。伯峻案:秦策:「泽可以遗世。」注云:「世,后世也。」晋语:「非德不及世。」注云:「世,嗣也。」「子贡之世」谓子贡之后。下云「藉其先赀」,谓藉子贡之赀,以子贡善货殖故也。浅人不达世字之义,妄加父字。御览四七七又四九三引皆作「世父」,其实非也。但八三0引无「父」字,未误。亦有妄加「子」字者,如白孔六帖十九所引。藉其先赀,伯峻案:管子内业篇:「彼自来可藉与谋。」注云:「藉,因也。」释文云:赀音髭。家累万金。不治世故,放意所好。释文云:好,呼报切,下同。其生民之所欲为,人意之所欲玩者,无不为也,无不玩也。墙屋台榭,园囿池沼,饮食车服,声乐嫔御,拟齐楚之君焉。至其情所欲好,耳所欲听,目所欲视,口所欲尝,虽殊方偏国,〔注〕偏,边。非齐土之所产育者,无不必致之;俞樾曰:下文云:「虽山川阻险,涂径修远,无不必之」。则此文当云「无不必致」,误衍「之」字。犹藩墙之物也。释文「藩」作「蕃」,云:甫袁切。任大椿曰:周礼大司徒注云:「杜子春读蕃乐为藩乐。」诗「折柳樊圃」,释文,「樊,藩也,本又作蕃」。韩奕释文同。左传昭二十八年释文,「藩亦作蕃」。楚语,「为之关钥蕃篱」,韦昭注,「蕃篱,壁落也。蕃篱即藩篱也」,则藩蕃通。及其游也,虽山川阻险,释文「阻险」作「岨崄」,云:岨与阻同,崄与险同。任大椿曰:水经注「阻险」多作「岨崄」,与释文同。涂径修远,无不必之,犹人之行咫步也。释文云:咫音纸。宾客在庭者日百住,俞樾曰:「住」当为「数」,声之误也。黄帝篇:「沤鸟之至者百住而不止。」张注曰:「住当作数。」是其证矣。此篇卢重玄本作「往」,则是误字。释文云:住,色主切,或作往。庖厨之下不绝烟火,释文「庖」作「胞」,云:胞,蒲交切,本又作庖。任大椿曰:考祭统,「胞者,肉吏之贱者也。」注:「胞者庖。」庄子庚桑楚篇:「是故汤以胞厨笼伊尹。」汉书东方朔传:「胞人臣偃。」师古曰,「胞与庖同义」,故庖胞通也。堂庑之上不绝声乐。释文云:庑音武。奉养之余,先散之宗族;宗族之余,次散之邑里;邑里之余,乃散之一国。行年六十,气干将衰,弃其家事,都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。释文云:藏,沮浪切。媵,以证切。一年之中尽焉,不为子孙留财。释文云:为,于伪切。及其病也,无药石之储;及其死也,无瘗埋之资。〔注〕达于理者,知万物之无常,财货之暂聚。聚之,非我之功也,且尽奉养之宜;散之,非我之施也,且明物不常聚。若斯人者,岂名誉所劝,礼法所拘哉?释文云:施,始豉切,下同。一国之人受其施者,王重民曰:御览四百九十三引「之」下无「人」字。相与赋而藏之,俞樾曰:赋者,计口出钱也。周官大宰职郑注曰:「赋,口率出泉也。」汉书食货志师古注曰,「赋谓计口发财」,是其义矣。藏犹言葬也,礼记檀弓篇,「葬也者,藏也」,故葬与藏得相通。周易系辞传,「葬之中野」,汉书刘向传引作「臧之中野」,臧即藏字也。端木叔死无瘗埋之资,故受其施者相与赋钱而葬之也。反其子孙之财焉。禽骨〔注〕又屈。厘闻之,曰:释文「禽骨厘」作「禽屈厘」,云:屈厘音骨狸,墨子弟子也。「端木叔,狂人也,辱其祖矣。」段干生闻之,曰:「端木叔,达人也,德过其祖矣。王重民曰:御览四百九十三引「段干生」作「段干木」,当从之。释文云:过音戈。其所行也,其所为也,众意所惊,而诚理所取。卫之君子多以礼教自持,固未足以得此人之心也。」

  孟孙阳问杨朱曰:「有人于此,贵生爱身,以蕲不死,可乎?」释文云:蕲音祈曰:「理无不死。」「以蕲久生,可乎?」曰:「理无久生。生非贵之所能存,身非爱之所能厚。且久生奚为?〔注〕设令久生,亦非所愿。五情好恶,释文云:好恶并去声,注同。古犹今也;四体安危,古犹今也;世事苦乐,释文云:乐音洛,下同。古犹今也;变易治乱,释文「治乱」作「乱治」,云:治,直吏切。古犹今也。既闻之矣,既见之矣,既更之矣,伯峻案:更,经历之意。史记大宛列传:「汉方欲事灭胡,闻此言,因欲通使。道必更匈奴中。」索隐云:「更,经也。」路程之经历与生活之经历固可同用一词也。释文云:更音庚。百年犹厌其多,况久生之苦也乎?」〔注〕夫一生之经历如此而已,或好或恶,或安或危,如循环之无穷。若以为乐邪?则重来之物无所复欣。若以为苦邪?则切己之患不可再经。故生弥久而忧弥积也。释文云:重,柱用切。复,扶又切孟孙阳曰:「若然,速亡愈于久生;则践锋刃,释文云:锋音烽。践一本作蹈。入汤火,得所志矣。」杨子曰:「不然,既生,则废而任之,究其所欲,以俟于死。〔注〕但当肆其情以待终耳。将死,则废而任之,究其所之,以放于尽。〔注〕制不在我,则无所顾恋也。无不废,无不任,何遽迟速于其闲乎?」

  杨朱曰:「伯成子高不以一毫利物,舍国而隐耕。释文云:舍有舍。伯峻案:「有」当为「音」字之误。大禹不以一身自利,释文云:不以一身自利一本作不以一身利物。一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也,悉天下奉一身不取也。人人不损一毫,人人不利天下,天下治矣。」容斋续笔十四引不利上无「人人」二字。释文云:治,直吏切。禽子问杨朱曰:「去子体之一毛以济一世,释文云:去,丘吕切。汝为之乎?」〔注〕疑杨子贵身太过,故发此问也。注释文「太」作「大」,云:音泰。杨子曰:「世固非一毛之所济。」〔注〕嫌其不达己趣,故亦相答对也。禽子曰:「假济,为之乎?」伯峻案:孟子尽心上:「杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也」,盖此问答所本。杨子弗应。禽子出语孟孙阳。释文云:语,鱼据切。孟孙阳曰:「子不达夫子之心,吾请言之。有侵若肌肤获万金者,若为之乎?」曰:「为之。」孟孙阳曰:「有断若一节得一国,释文云:断音短。子为之乎?」伯峻案:文选阮瑀为曹公作书与孙权「非相侵肌肤有所割损也」,疑为伪作此语者所本。禽子默然有闲。孟孙阳曰:「一毛微于肌肤,肌肤微于一节,省矣。〔注〕省,察。释文云:省,息井切。然则积一毛以成肌肤,积肌肤以成一节。伯峻案:则犹而也,此「然则」作「然而」用也。下「然则」同。一毛固一体万分中之一物,奈何轻之乎?」禽子曰:「吾不能所以答子。然则以子之言问老聃关尹,则子言当矣;〔注〕聃尹之教,贵身而贱物也。释文云:当,丁浪切。以吾言问大禹墨翟,释文云:翟音狄则吾言当矣。」〔注〕禹翟之教,忘己而济物也。孟孙阳因顾与其徒说他事。

  杨朱曰:「天下之美归之舜、禹、周、孔,天下之恶归之桀纣。然而舜耕于河阳,陶于雷泽,释文云:案史记曰,舜耕于历山,陶于河滨。今濮阳雷泽县。四体不得暂安,口腹不得美厚;父母之所不爱,弟妹之所不亲。行年三十,不告而娶。释文云:告,古沃切。告上曰告,发下曰诰。及受尧之襌,年已长,释文云:长,张丈切。智已衰。商钧不才,释文云:钧音均。禅位于禹,戚戚然以至于死。此天人之穷毒者也。北宋本无「之」字。蒋超伯曰:庄子徐无鬼篇师其意而变其词云:「卷娄者舜也。舜有膻行,百姓悦之。尧闻舜之贤,举之童土之地,年齿长矣,聪明衰矣,而不得归休,所谓卷娄者也。」治水土,释文云:古本切,禹父名,本又作□。绩用不就,殛诸羽山。禹纂业事雠,释文云:纂音缵。惟荒土功,子产不字,过门不入;释文云:过音戈。身体偏枯,手足胼胝。释文「胼胝」作「跰□」,云:跰,步千切。□,丁湜切。及受舜禅,释文云:禅音善。卑宫室,释文「卑」作「蔽」,云:音弊,音卑。任大椿曰「卑」「蔽」音相通,故蔽既音敝,又音卑。考工记释文:「轮人轮箄,一音薄计反。」史记淮阴侯传:「从间道萆山而望。」如淳曰:「萆音蔽。依山自覆蔽。」箄从卑声,而皆读为蔽。故蔽有敝音,又有卑音。卑宫室之作蔽宫室,以卑蔽音相近而通耳。美绂冕,释文云:绂冕音弗冕。戚戚然以至于死:此天人之忧苦者也。武王既终,成王幼弱,周公摄天子之政。邵公不悦,四国流言。居东三年,诛兄放弟,仅免其身,释文云:仅音觐。戚戚然以至于死:此天人之危惧者也。孔子明帝王之道,应时君之聘,伐树于宋,削迹于卫,穷于商周,围于陈蔡,「围」秦刻卢解本作「困」。俞樾曰:「围」乃「困」字之误。受屈于季氏,见辱于阳虎,戚戚然以至于死:此天民之遑遽者也。凡彼四圣者,生无一日之欢,死有万世之名。名者,固非实之所取也。虽称之弗知,虽赏之不知,与株块无以异矣。〔注〕观形即事,忧危之迹着矣。求诸方寸,未有不婴拂其心者。将明至理之言,必举美恶之极以相对偶者也。释文云:株音诛。块,口对切。桀藉累世之资,居南面之尊,智足以距群下,威足以震海内;恣耳目之所娱,穷意虑之所为,熙熙然以至于死:此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资,居南面之尊;威无不行,志无不从;肆情于倾宫,纵欲于长夜;释文「纵」作「从」,云:从音纵,下同不以礼义自苦,熙熙然以至于诛:此天民之放纵者也。彼二凶也,生有从欲之欢,死被愚暴之名。实者,固非名之所与也,虽毁之不知,虽称之弗知,俞樾曰:上文言舜禹周孔曰,「虽称之弗知,虽赏之不知」,则此言桀纣,宜云「虽毁之不知,虽罚之不知」。「毁之」对「称之」言,「罚之」对「赏之」言,方与下文「彼四圣虽美之所归,彼二凶虽恶之所归」文义相应。「称之赏之」是美之所归也,「毁之罚之」是恶之所归也。今涉上文而亦作「称之」,义不可通矣。此与株块奚以异矣。〔注〕尽骄奢之极,恣无厌之性,虽养以四海,未始惬其心。此乃忧苦穷年也。释文云:尽,子忍切。厌,一盐切。惬,口帖切。彼四圣虽美之所归,苦以至终,同归于死矣。彼二凶虽恶之所归,乐以至终,释文云:乐音洛。亦同归于死矣。

  杨朱见梁王,言治天下如运诸掌。王重民曰:类聚九十四引作为「梁惠王」,下文「梁王曰」无「梁」字。王叔岷曰:事类赋二二引「杨朱」上有「初」字。文选东方曼倩答客难注、事文类聚后集三九、韵府群玉六、天中记五四引「梁」下亦并有一「惠」字。梁王曰:「先生有一妻一妾而不能治,三亩之园而不能芸;而言治天下如运诸掌,何也?」对曰:「君见其牧羊者乎?王重民曰:「见其」误倒。类聚九十四引「其」作「夫」亦通(说苑政理篇作「君不见夫羊乎」)。伯峻案:其,彼也。「君见其牧羊者乎」犹言「君见彼牧羊者乎」。其之训彼,说见仲父所着高等国文法及词诠。百羊而群,使五尺童子荷棰而随之,王重民曰:类聚九十四引上「而」字作「为」,疑作「为」者是也。为古文作□,与而相似易讹。本书黄帝篇「夫得是而穷之者,焉得为正焉」,庄子达生篇作「物焉得而止焉」,吉府本列子作「焉得而正焉」,是其证。王叔岷曰:御览八三三、事文类聚后集三九、天中记五四引「而群」亦并作「为群」,王说是也。欲东而东,欲西而西。使尧牵一羊,舜荷棰而随之,则不能前矣。且臣闻之:吞舟之鱼不游枝流;鸿鹄高飞,不集污池。何则?其极远也。王叔岷曰:说苑政理篇、金楼子立言下篇「其」下并有「志」字,当从之。下文「何则?其音疏也」。「志」与「音」对言。黄钟大吕不可从烦奏之舞。何则?其音疏也。「钟」汪本作「锺」,吉府本同,今从各本正。陶鸿庆曰:「奏」当为「凑」。凑,会合也。将治大者不治细,成大功者不成小,此之谓矣。」

  杨朱曰:「太古之事灭矣,孰志之哉?三皇之事若存若亡,五帝之事若觉若梦,释文云:觉音教。三王之事或隐或显,亿不识一。释文云:识如字,又音志,下同。当身之事或闻或见,万不识一。目前之事或存或废,千不识一。太古至于今日,年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁,贤愚、好丑,成败、是非,无不消灭;但迟速之间耳。〔注〕以迟速而致惑,奔竞而不已,岂不鄙哉?矜一时之毁誉,以焦苦其神形,要死后数百年中余名,释文云:要,一遥切。岂足润枯骨?何生之乐哉?」

  杨朱曰:「人肖天地之类,怀五常之性,〔注〕肖,似也。类同阴阳,性五行也。释文「肖」作「俏」,云:音笑,本或作肖。任大椿曰:淮南子,「浸想宵类。」高诱注:「宵,物似也。」汉书刑法志:「凡人宵天地之貌。」师古以宵为肖,然则肖俏宵并通。有生之最灵者也。北宋本、汪本、吉府本、世德堂本「者」下俱衍「人」字,今依藏本、四解本删。人者,爪牙不足以供守卫,肌肤不足以自捍御,释文「捍」作「扞」,云:音汗。御,鱼举切。趋走不足以从利逃害,本作「逃利害」,今从敦煌斯七七七六朝写本订正。伯峻案:说文:「□,趋也。」释名曰:「徐行曰步,疾行曰趋,疾趋曰走。」吕览权勋篇:「齐王走莒。」注:「走,奔也。」释文「趋」作「趣」,云:音趋。无毛羽以御寒暑,必将资物以为养,各本「养」下有「性」字,今从敦煌斯七七七六朝写本残卷删。任智而不恃力。故智之所贵,存我为贵;力之所贱,侵物为贱。然身非我有也,既生,不得不全之;物非我有也,既有,不得而去之。「不得而去之」北宋本、汪本、秦刻卢解本、世德堂本皆作「不得不去之」。俞樾曰:当作「不得而去之」,故下文曰,「虽不去物,不可有其物也」。作「不得不去」,与下文不合矣。盖涉上文「既生不得不全之」,故误「而」为「不」。伯峻案:俞说是也,道藏白文本、林希逸本、吉府本正作而,今订正。释文「而去」作「不去」,云:去,丘吕切。身固生之主,物亦养之主。虽全生,各本「生」下有「身」字,今从敦煌斯七七七六朝残卷删。不可有其身;虽不去物,不可有其物。有其物,有其身,是横私天下之身,释文云:横去声,下同。横私天下之物。不横私天下之身,不横私天下物者,各本无此十四字,今从敦煌残卷增。其唯圣人乎!〔注〕知身不可私物不可有者,唯圣人可也。陶鸿庆曰:张注云云失其读。「其唯圣人乎」当连下读之,乃倒句也。「其唯圣人乎,公天下之身,公天下之物,其唯至人矣!」盖既叹其圣,又许以至也。易干卦文言「其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!」句法正同。伯峻案:陶所据本脱「不横私」等十四字故云云。今补此十四字,则陶说不足信矣。释文云:从此句下其唯至人矣连为一段。公天下之身,公天下之物,其唯至人矣!此之谓至至者也。」〔注〕天下之身同之我身,天下之物同之我物,非至人如何?既觉私之为非,又知公之为是,故曰至至也。

  杨朱曰:「生民之不得休息,为四事故:释文云:为,于伪切,下同。一为寿,〔注〕不敢恣其嗜欲。二为名,〔注〕不敢恣其所行。三为位,〔注〕曲意求通。注「曲」世德堂本作「出」,误。四为货。〔注〕专利惜费。有此四者,畏鬼,畏人,畏威,畏刑:此谓之遁民也。〔注〕违其自然者也。「民」本作「人」,敦煌残卷作「民」。王重民曰:「人」应作「民」,宋本未回改唐讳。伯峻案:王说是,今从之改正。王重民又曰:意林引作「此之谓遁人也,当从之。下文云:「此之谓顺民也」,句法相同。王叔岷曰:江遹解:「此之谓遁人」,所见本「之谓」二字亦未误倒。释文云:遁音钝。可杀可活,制命在外。〔注〕全则不系于己。伯峻案:活外为韵,古音同在祭部。不逆命,何羡寿?不矜贵,何羡名?不要势,释文云:要,一遥切。何羡位?不贪富,何羡货?此之谓顺民也。〔注〕得其生理。天下无对,制命在内。〔注〕外物所不能制。伯峻案:对内为韵,古音同在脂部。故语有之曰:人不宦,情欲失半;人不衣食,君臣道息。江有诰曰:宦半为韵,古音同在元部。食息为韵,古音同在之部。周谚曰:释文云:谚音彦。田父可坐杀,释文云:父音甫,下同。晨出夜入,自以性之恒;啜菽茹藿,王叔岷曰:记纂渊海五七引「菽」作「水」。释文云:啜,川劣切。茹去声。藿音霍。自以味之极;肌肉粗厚,释文云:粗,仓胡切。筋节□急,〔注〕□音区位切。释文「□」作「腃」,云:筋音斤。音喟,筋节急也。或作□□,上音权,下区位切。□丑,筋急貌。秦恩复曰:释文「音喟」者,□字音喟也。「□」当作「□」。□,癸声,故音区位反。若「□」字则当音之春反矣。玉篇:「□□,丑貌。」□从月,雚声;□从月,卷声。雚卷声之转也。淮南子修务训作「□」,高诱注:「读权衡之权,急气言之。□读夔。」读夔是区位反之明证。尔雅:「其萌虇」,郭音缱绻,是腃即误字之明证。「□」张湛本作「□」,淮南子作「」。从山从口皆非,当从月。任大椿曰:「□」无区位之音,当为「腃」之误。又「筋急貌」三字下世德堂本又有「曰腃音区位切」六字,道藏本脱去此六字非也。盖列子别本或作「□腃」,释文因分释「□腃」二字。其云「□丑」,释「□」字之义。玉篇、广雅、广韵皆云「□□丑貌」,故以□丑释□字之义。其云「筋急貌曰腃音区位切」,欲明「腃」之与「□」音义之不同也。今道藏本脱去「曰腃」以下六字,则竟似以筋急貌释□丑矣。□丑无筋急之训也。伯峻案:任说非也。「腃音区位切」五字本张注,世德堂本溷与释文为一,任据世德堂本补释文,不可信。又玉篇广韵之「□□丑貌」(广雅释诂作「□□丑也」),当以「□□」连读。王氏广雅疏证引淮南子修务训「睽哆咴」,即广雅之「□咴□」,即此「□□」也。任氏以「□丑」为读,非也。然释文亦有错脱。一朝处以柔毛绨幕,释文云:绨幕音啼莫。荐以梁肉兰橘,心□体烦,内热生病矣。释文云:□,一铅切。商鲁之君与田父侔地,释文云:侔,莫侯切。则亦不盈一时而惫矣。〔注〕言有所安习者,皆不可卒改易,况自然乎?释文云:卒,村入声。故野人之所安,野人之所美,谓天下无过者。昔者宋国有田夫,常衣缊黂,〔注〕乱麻。「黂」世德堂本作「黂」,误。释文云:衣,于既切。缊,一问切。黂,房未切。缊黂,谓分弊麻絮衣也。韩诗外传云,异色之衣也。又音汾。仅以过冬。暨春东作,伯峻案:尧典云:「寅宾出日,平秩东作。」伪孔传云:「岁起于东而始就耕,谓之东作。」赵岐孟子注云:「书曰平秩东作,谓治农事也。」汉书王莽传云:「每县则耕以劝东作。」后汉质帝记、续汉书礼仪志皆云:「方春东作」,更其明证。释文云:暨音洎。自曝于日,王叔岷曰:事类赋一、御览三、天中记一引「自曝于日」并作「曝日于野」,「野」下更有「美之」二字。释文云:曝,蒲木切。不知天下之有广厦隩室,绵纩狐貉。释文云:隩音奥。貉音鹤。顾谓其妻曰:『负日之暄,伯峻案:暄,暖或字。释文云:暄音萱。人莫知者;王叔岷曰:文选与山巨源绝交书注、记纂渊海二、事文类聚别集二二合璧事类前集一引「者」并作为「之」。以献吾君,将有重赏。』里之富室告之曰:『昔人有美戎菽,甘枲茎芹萍子者,对乡豪称之。〔注〕乡豪,里之贵者。释文「萍」作「」,云:戎菽已解力命篇。枲,胥里切。枲,胡枲也。苍颉篇云:□耳也。一名苍耳。枲俗音此。□,思上声。尔雅云:萍,也。又苹,籁萧也。郭注,今籁蒿也,初生亦可食也。乡豪取而尝之,蜇于口,释文云:蜇音哲。惨于腹,释文云:惨,千感切。惨、蜇,痛也。众哂而怨之,释文云:哂,式忍切。其人大惭。子,此类也。』」伯峻案:文选嵇康与山巨源绝交书「野人有快炙背而美芹子者,欲献之至尊」,可见本有此传说,作列子者用以入此章。

  杨朱曰:「丰屋美服,厚味姣色。蒋超伯曰:说文,「□,大屋也」。引易曰,「□其屋」。则作□亦可。释文云:姣音绞。有此四者,何求于外?有此而求外者,无厌之性。「厌」北宋本、世德堂本作「厌」。释文「厌」作「餍」,云:餍,一盐切。无厌之性,阴阳之蠹也。〔注〕非但累其身,乃侵损正气。注「其」世德堂本作「正」,误。释文云:蠹音妒。累去声。忠不足以安君,适足以危身;义不足以利物,适足以害生。安上不由于忠,而忠名灭焉;利物不由于义,而义名绝焉。君臣皆安,物我兼利,古之道也。鬻子曰:『去名者无忧:』释文云:去,丘吕切,下同。老子曰:『名者实之宾。』伯峻案:今老子无此语,而见于庄子逍遥游篇。而悠悠者趋名不已。名固不可去,名固不可宾邪?今有名则尊荣,亡名则卑辱。释文作为「者亡」,云:亡音无,下同。尊荣则逸乐,释文云:乐音洛,下同。卑辱则忧苦。忧苦,犯性者也;逸乐,顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去?名胡可宾?但恶夫守名而累实。释文云:恶,乌路切。夫音符。累去声。守名而累实,将恤危亡之不救,岂徒逸乐忧苦之间哉?」秦恩复曰:自「卫端木叔者」以下卢解缺佚,无从补正。